(Este texto fue condensado de una conferencia dada en la Smith College Escuela de Servicio Social, Northampton, Massachusetts, julio de 1991)
Amigos, compañeros trabajadores sociales: intentaremos comprender los problemas que enfrentan los profesionales de la salud y las soluciones para ellos. La profesión de servicio social es una profesión muy noble. Si alguien hace servicio social de forma desinteresada, sin convertirlo en un medio de subsistencia, no hay nada que pueda superarlo. Incluso si alguien hace de ella su medio de vida, esa profesión es una profesión muy beneficiosa, una forma muy beneficiosa de ganarse la vida. El trabajo de un trabajador social es ayudar a los demás. La gente viene a ti con melancolía en sus rostros y angustia y dolor en sus corazones. Les ayudas a salir del dolor y a disfrutar de la verdadera paz y alegría interior. ¿Qué mejor profesión puede haber?
Una profesión tan noble y, sin embargo, está llena de peligros. Este noble esfuerzo por servir a los demás puede resultar en sufrimiento para ti si no te cuidas adecuadamente.
Supongamos que alguien te busca con inseguridad y miedo al futuro. Esa persona está generando una vibración llena de agitación e infelicidad, está atrapada en un torbellino de sufrimiento. Después de aconsejar a esa persona por un tiempo, es posible que descubras que tú también estás siendo absorbido por el mismo torbellino.
En un nivel muy profundo de la mente, se encuentran semillas de tendencias mentales de diversos tipos, que pueden traer varias formas de sufrimiento. Las vibraciones de la persona que está atendiendo entran en contacto con las semillas del miedo al futuro que están latentes en lo más profundo de su mente. Las vibraciones de estas semillas en ti son idénticas a las generadas por el usuario del servicio social. Tus vibraciones están en sintonía con las vibraciones de esa persona y estimulan tu propio miedo e inseguridad, tus propias semillas de sufrimiento. Es posible que ni siquiera sepas que eso está sucediendo porque tal vez no se manifieste de inmediato. Lentamente, con el tiempo, continuarás sirviendo a las personas que tienen miedo y, gradualmente, verás que tu propio problema está creciendo. A menos que elimines estas semillas de sufrimiento de tu mente, tu trabajo en la clínica social será perjudicial para tu propia salud mental y física. Un cojo no puede sostener a otro cojo. Una persona ciega no puede mostrarle el camino a otra persona ciega. ¿Cómo puedes ayudar a los demás y protegerte a tí mismo también? La práctica de la meditación Vipassana proporciona una respuesta a esta pregunta.
Vipassana es la ciencia de la mente y la materia: todo lo que aparece en la mente, sea miedo, inseguridad, pasión o ego, lo hace de una forma muy solidificada e intensificada que tiende a dominarnos. Por ejemplo, alguien dice algo que no te gusta, tal vez alguien te ha insultado. Reaccionas con ira y te vuelves infeliz. Puede que no sepas si lastimaste a la otra persona con esta ira o no, pero ciertamente te lastimas a ti mismo. La primera víctima de tu ira eres tú. Aunque has sido insultado solo una vez, continúas repitiendo este drama en el escenario de tu mente durante largos períodos de tiempo, fortaleciendo así los patrones profundos de reacción de enojo.
Cuando reaccionamos con ira a nivel mental, algo comienza a suceder inmediatamente a nivel físico. Hay una secreción bioquímica que comienza a fluir hacia el torrente sanguíneo. Esta secreción específica, generada por la ira, es muy desagradable y, como sentimos sensaciones desagradables, nos irrita aún más. Y a medida que nos irritamos más, generamos más secreciones bioquímicas. Se inició un círculo vicioso. Asimismo, la pasión y el miedo están asociados con su tipo particular de secreción. Somos responsables de este flujo nosotros mismos, nadie más. En cada momento, multiplicamos nuestro propio sufrimiento, reaccionando a esta bioquímica, a este fluir dentro de nosotros. Sin embargo, si no reaccionamos y en vez de eso, observamos; este círculo vicioso perderá fuerza, se debilitará y desaparecerá. Tenemos que entender este proceso para salir de él.
Toda la estructura psicofísica a la que seguimos refiriéndonos como “yo, mío” no es más que vibraciones en constante cambio. No podemos controlarlo o hacerlo inmutable. Está obligada a cambiar y cambia. Son solo corrientes, vibraciones de diferentes frecuencias, diferentes longitudes de onda. Esta es la verdad más profunda de nuestra estructura física. La experiencia directa de esta realidad tiene un efecto profundo.
Podemos sonreír ante la realidad de la inseguridad:
“Mira, sigue cambiando – ¿y qué? Preocupación, ansiedad, ¿y qué? Esta situación cambiará”. Observamos vibraciones a medida que cambian, o emociones particulares a medida que surgen y desaparecen. Si no los observamos objetivamente, nos dominan y multiplican, convirtiéndonos en un montón de sufrimiento. No es suficiente y esa verdad es aceptada a nivel intelectual o devocional. Esto debe hacerse a nivel experiencial y eso es lo que enseña Vipassana.
Cuando un estudiante asiste a un curso de Vipassana de diez días, se invita a él o ella a explorar lo que está sucediendo dentro de la estructura del cuerpo: ¿qué verdad se manifiesta? ¿Qué está pasando ahora?
Comienza con algo crudo, pero aún real. Lo primero que experimentas es el flujo de la respiración, la inspiración y la espiración, naturalmente, sin esfuerzo. No hacemos ningún esfuerzo por inhalar o exhalar. No intentamos controlar la respiración. Toda la técnica consiste en desarrollar la facultad de observar la realidad de un momento a otro, tal como es, no como nos gustaría que fuera. Entonces, tratamos de observar la respiración tal como es. Si es profundo, es profundo, no tratamos de hacerlo superficial. Si es superficial, es superficial; no tratamos de hacerlo profundo. Si pasa por una fosa nasal, lo aceptamos, no intentamos dirigirlo hacia la otra. Si pasa por ambas fosas nasales, aceptamos, en ambas fosas nasales. El flujo de la respiración está ahí, dentro y fuera. Estamos viendo; No hacemos nada.
Debería ser fácil y, sin embargo, lo encontramos muy difícil. Solo se observan una o dos respiraciones y la mente se distrae. Solo después de unos minutos te das cuenta: “Ah, estoy aquí para observar mi respiración. ¿Qué pasó? “De nuevo comienza, una o dos respiraciones y de nuevo la mente se distrae. Nos sentimos irritados:” Eso debería ser una tarea tan fácil, solo observa la respiración. ¿Qué clase de mente es la mía? Ni siquiera puedo observe el flujo natural de la respiración sin correr de un lado a otro “.
Entonces su asesor te dirá: “No, no, no reaccione. Simplemente acepta la realidad tal como es. Esta es la verdad de este momento: la mente está distraída. Acéptela sonriendo”.
El viejo patrón habitual de la mente es reaccionar cuando sucede algo no deseado. Y ahora no quieres que tu mente se vaya; pero te distraes y reaccionas con asco, rabia. Ya sea que generes enojo hacia los demás o hacia ti mismo, no importa. La ira es ira y te hará muy infeliz. Salimos de este sufrimiento aceptando la verdad tal como es: “En este punto, mi mente divagó”. La respiración todavía está presente y tu atención vuelve fácilmente tan pronto como aceptas que la mente se ha desviado. Puedes observar unas cuantas respiraciones y, una vez más, la mente se ha ido. Te das cuenta: “Ah, mira, vagó”. Y de nuevo lo traes Funciona así durante unos días y la mente comienza a calmarse porque estamos aprendiendo a aceptar la verdad tal como es, sin reaccionar.
La respiración tiene mucho que ver con la mente y los contenidos mentales. Mientras observa su respiración, puede surgir un pensamiento, tal vez un pensamiento del pasado o del futuro, y reacciona con deseo o disgusto. Quizás surja la ira y te darás cuenta: “Mira, ha surgido la ira”. Como resultado de esta ira, la respiración pierde su normalidad y se vuelve un poco más fuerte, ligeramente acelerada. Cuando esa ira en particular desaparece, descubre que su respiración vuelve a la normalidad. Por lo tanto, esta respiración está fuertemente conectada con su mente y sus impurezas mentales.
Después de que la mente se ha calmado un poco, comienzas a experimentar algo más: en cada momento, en todo el cuerpo, en todas las partículas del cuerpo, hay una reacción electromagnética, alguna reacción bioquímica. Generalmente, la mente superficial es tan burda que no puede sentir lo que está sucediendo en los niveles más profundos de la estructura física. Pero ahora, con la mente enfocada, podemos sentir estas sensaciones muy sutiles, reacciones bioquímicas, corrientes, vibraciones, etc.
Como comenzamos con la atención en la entrada de las fosas nasales, primero experimentamos sensaciones en esa área. Pueden manifestarse de varias formas. Por ejemplo, como calor, transpiración, palpitaciones, pulso, vibración, hormigueo, presión, tensión o muchas otras cosas. Sientes una cosa u otra en ese punto y luego estás entrenado para observarlo objetivamente. “Ahora hay calor, ¿y qué? Es calor. Palpitaciones, comezón”- cosas diferentes. “Déjame ver cuánto duran”. Simplemente observa objetivamente. En el cuarto o quinto día, puedes llegar a una etapa en la que sientes sensaciones como éstas en todo el cuerpo. Continúas moviendo tu atención de la cabeza a los pies y de los pies. a la cabeza, observando estas sensaciones en el cuerpo.
De la misma forma que sucedió con la respiración, también ocurre con la sensación. Todas las sensaciones en el cuerpo, el calor, la tensión, la presión y la vibración, están todas conectadas a las impurezas mentales, las contaminaciones que son la fuente de nuestro sufrimiento. Cuando surge la ira, hay una reacción en todo el cuerpo. Hay calor, sudoración, tensión y palpitaciones. Todo esto está relacionado con nuestra ira; del mismo modo, a nuestro miedo, nuestra pasión y nuestra ansiedad. Todo lo que aparece en la mente se manifiesta como una sensación en el cuerpo. Es este sentimiento en el cuerpo al que reacciona la mente.
En un nivel más profundo de la mente, hay muchos patrones de reacción ocultos que son acumulaciones de sufrimiento pasado. Están latentes y, en cualquier momento, debido a uno u otro estímulo, pueden aparecer como pensamientos o sensaciones desagradables y dominarnos, haciéndonos sufrir nuevamente. De hecho, a cada momento nuestra mente genera una vibración u otra. Esta vibración puede ser positiva o negativa, pero suele ser perjudicial porque seguimos ignorando lo que está sucediendo en el nivel profundo. Incluso sin quererlo, nos hacemos daño porque reaccionamos a la sensación en el cuerpo. De esta forma multiplicamos nuestro sufrimiento. Como toda la atmósfera está influenciada por estas vibraciones de negatividad, también dañamos a otros. Cada persona está generando vibraciones e influyendo en la atmósfera que los rodea y, a su vez, está siendo influenciada por las vibraciones de otras personas.
Por lo tanto, si estás atendiendo a una persona que tiene una vibración en armonía con los patrones de reacción profundos dentro de ti, esto desencadenará algo en las profundidades de tu mente, generalmente abrumándote. Si puedes liberar tu mente de estos patrones, el servicio será maravilloso, porque tu mente estará fuerte y sana. Te enfrentarás sonriendo a las vibraciones generadas por otros.
Incluso si despierta algo en ti, puedes observar tu reacción, flotar sobre ella, sin hundirte. Esto no te dominará. Esto significa que estás libre de ese sufrimiento específico.
Todo esto debe hacerse a nivel experiencial. Simplemente hablar o discutir no ayudará. Las conversaciones y conferencias pueden inspirarnos, quizás ofrecernos alguna guía. Pueden mostrarnos un camino, pero debemos recorrer el camino. Tenemos que emprender un viaje interior para darnos cuenta de la verdad, la verdad de la interacción entre la mente y la materia. Pero hay que practicarlo. Esto requiere mucha práctica.
Muchos estudiantes de Vipassana trabajan sirviendo a los demás. Pueden ser mentores, trabajadores sociales, masajistas, personas que practican diferentes formas de ayudar a las personas. Recomiendo que estos estudiantes tomen un breve descanso entre un paciente y el siguiente. Te aconsejo: espera un poco, unos diez minutos y relájate. Esto se puede hacer fácilmente a nivel físico, aliviando la tensión acumulada al aconsejar a alguien. Sin embargo, sin darte cuenta, has absorbido profundamente en tu interior las vibraciones de esa persona y esas vibraciones te transforman en un montón de tensión. A menos que primero calmes esa reacción, no deberías trabajar con otra persona. Practicando Vipassana y sintiendo sensaciones en todo tu cuerpo, en unos diez minutos te sentirás vigorizado. Tu batería se recargará y estará lista para servir a otra persona.
Una mente pura es una mente poderosa. Una mente pura siempre está llena de amor infinito; lleno de compasión, sin rastro de pasión. No esperas nada a cambio, solo tienes ganas de dar. Esta es la cualidad de una mente pura, llena de amor, llena de compasión, llena de alegría compasiva, llena de ecuanimidad. Incluso si dices solo dos palabras con ese tipo de mente, serán muy efectivas, porque tu mente tiene una vibración tan pura. Quien sea que esté siendo tratado, se curará solo con esas pocas palabras que pronuncies. Sin embargo, si en el nivel superficial dices palabras muy curativas, palabras de consejo y, en el fondo, estás agitado, entonces la vibración que acompaña a tus palabras no tendrá este efecto positivo.
Así que sé un buen sanador y, para ser un buen sanador, primero cuídate. Profundiza en tu interior, calma tu mente, purifica tu mente. Asegúrate de que esté lleno de amor puro, sin esperar nada a cambio, lleno de compasión, lleno de alegría solidaria y lleno de ecuanimidad. Verás que todos los riesgos de tu trabajo desaparecen, todas las trampas desaparecen. Te volverás fuerte, no un cojo ayudando a otro cojo, ni un ciego mostrando el camino a otro ciego.
Vipassana te ayudará a convertirte en un buen ser humano, un ser humano sano, lleno de armonía, lleno de paz, lleno de tranquilidad, con una mente sana y un cuerpo sano. Con una mente saludable, puedes ayudar a otros a mejorar y convertirte en un trabajador social realmente eficaz. Que todos ustedes se conviertan en buenos trabajadores sociales.
Que todos estén en paz, sean felices, sean liberados.
Una sesión de preguntas y respuestas después de la conferencia de Goenkaji incluyó las siguientes dos preguntas:
Pregunta: Siento que nuestras emociones pueden ser maestras, que podemos aprender de nuestra ira o tristeza. ¿Cuál es la opinión de Vipassana sobre esto?
Goenkaji: Las emociones en sí mismas no nos hacen infelices. Si podemos aprender a observar nuestras emociones, saldremos del sufrimiento y, por tanto, aprenderemos algo de ellas. Pero si nos dejamos dominar por estas emociones, sufrimos. Una cosa que nos enseña Vipassana es lo siguiente: la emoción surgirá, déjame y observarlo objetivamente. “Mira, esto es una emoción: enojo o tristeza”, esto o aquello. “Junto con eso, déjame ver cuál es el sentimiento en el cuerpo. Ah, ese sentimiento es impermanente. Déjame ver cuánto tiempo dura”. Así es como salimos de nuestro sufrimiento.
Pregunta: Vipassana se centra en la realidad interior. Está bien, pero ¿qué pasa con la realidad externa que realmente causa un gran sufrimiento? ¿De qué sirve Vipassana para lidiar con el dolor real del mundo?
Goenkaji: Entiende, Vipassana no es un escape de los problemas de la vida diaria. Una persona viene a tomar un curso de diez días para aprender la técnica de Vipassana y ganar fuerza para enfrentar los problemas del mundo exterior, al igual que uno puede ir a un hospital para volverse físicamente saludable y luego salir a vivir saludablemente en el mundo. Asimismo, cuando aprenda a utilizar esta técnica de observación de la realidad interior, podrá afrontar los problemas externos con mayor facilidad. La práctica de Vipassana no hará desaparecer todos los problemas, pero ciertamente mejorará su capacidad para enfrentarlos.
Los problemas del mundo exterior son creados por individuos que viven en la oscuridad de la ignorancia. Así como encender una lámpara disipará la oscuridad que te rodea, una persona que practica Vipassana afectará a la sociedad. Si más personas practican Vipassana, poco a poco comenzará a tener una influencia positiva en el mundo. Incluso si solo esa persona está practicando Vipassana, al menos puede enfrentar los problemas y encontrar soluciones. Y estas soluciones serán soluciones saludables.
Fuente:
Boletín Vipassana
VNL
15 de abril de 2005
Edición: Vol. 32 (2005), nº 1