El Dhamma es como un recipiente lleno: no se necesita nada más que agregarle, y cualquier adición será a costa de sacrificar lo que el recipiente ya contiene.
A menudo, el impulso de agregar puede ser bien intencionado, con la esperanza de hacer que el Dhamma sea más atractivo para personas de diversos orígenes. “¿Qué daño hay en agregar algo que es bueno en sí mismo?” alguien puede preguntar. Comprenda: el daño es que el Dhamma eventualmente será relegado a un segundo plano y olvidado. Las adiciones pueden ofrecer beneficios mundanos, pero el objetivo del Dhamma es supramundano: la liberación del sufrimiento. Algo puede parecer inofensivo en sí mismo, se vuelve más peligroso si nos hace perder de vista este objetivo.
Igualmente dañino son los movimientos para resumir el Dhamma de cualquier manera. Una vez más, la intención puede ser buena: evitar ofender a las personas que podrían encontrar difíciles de aceptar algunos aspectos de la enseñanza. En contra de tales impulsos, debemos recordar que el Dhamma no fue diseñado para adaptarse a ningún conjunto de puntos de vista en particular; es la Ley de la Naturaleza, redescubierta por el Maestro hace 2500 años. Cada parte es necesaria para conducir a la meta final. Omitir un aspecto que algunos encuentran controvertido, ya sea sila, samādhi o paññā, puede ser una forma de ganarse el favor, pero ¿de qué vale eso si se pierde la eficacia de la Enseñanza? No buscamos la popularidad, sino la liberación para nosotros y los demás.
Cuando le dan un cuenco de néctar, alguien grita: “¡Está demasiado amargo!” Otro dice: “Sería más dulce con un poco de azúcar”. Muy bien, mézclalo con un poco de azúcar; no hay nada de malo en hacerlo. Pero si la próxima vez que se ofrece el tazón, se agrega más azúcar y más cada vez, eventualmente se perderá el sabor del néctar. Entonces la gente mezclará azúcar y agua, y beberá esa mezcla llamándola néctar, y se preguntará por qué no se apaga su sed. Lo mismo ocurre con el néctar del Dhamma: absórbalo en su forma pura, sin ninguna alteración, para beneficiarse verdaderamente de él.
Las palabras son solo palabras; para atraer a otros al Dhamma, mucho más útil es el ejemplo que das con tu estilo de vida. Por eso el gran Maestro dijo: Brahmacariyapakāsetha: sé un ejemplo brillante del Dhamma aplicándolo tú mismo. Esta es la mejor manera de animar a otros a practicarlo.
Goenkaji (Reunión anual, VIA, 1989)
http://news.dhamma.org/wp-content/uploads/1989-16-2-VNL-en-A4.pdf