El giro de la rueda del Dhamma
Por: S N Goenka.
Hoy es el día del giro de la rueda del Dhamma. En este día, el primer fundador del camino de Vipassana, el Buda, giró la rueda del Dhamma. Este fue su primer discurso del Dhamma. Este gran iluminador mostró la luz iluminadora del Verdadero Dhamma a la gente que vagaba sin rumbo cegadas por varias filosofías. El Buda giró la rueda del Dhamma entre la gente enredada en la rueda del sufrimiento y por lo tanto este discurso se llama Dhamma-cakka-pavattana.
Él iluminó la Verdadera forma del Dhamma que comprende Moralidad, Concentración y Sabiduría.
Cuando nos sumergimos en las creencias ciegas, entonces comenzamos a asumir todas esas cosas como el Dhamma, que no tienen nada que ver con el Dhamma. La verdadera naturaleza del Dhamma reside lejos de nuestros ojos. Cuando no captamos la esencia de la Verdad, entonces comenzamos a dar importancia simplemente a la cáscara externa al tomar eso como la esencia. Al quedarnos atrapados con la cáscara externa, permaneciendo enredados en ella, seguimos cometiendo el error de tomarnos a nosotros mismos como los seguidores del Dhamma mientras no hay moralidad en nosotros, ningún Samadhi que conduzca a la concentración de la mente y ninguna sabiduría que conduzca a la purificación de la mente. En el estado de ignorancia seguimos siendo aplastados en esta rueda del sufrimiento (Lokacakra). Una gran persona como el Buda solo nos muestra el camino que nos lleva fuera de este Lokacakra lleno de sufrimiento.
Esta fue la iluminación del Buda que entendió la verdad del sufrimiento, la verdad de la causa del sufrimiento, la verdad del cese del sufrimiento y entendió la verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento. No solo entendió estas cuatro Nobles Verdades, sino que también pensó y reflexionó plenamente sobre ellas. Y no se detuvo después de simplemente pensar y reflexionar solamente, sino que al practicar completamente sus aspectos prácticos, él mismo se dio cuenta del estado de cese absoluto del sufrimiento, el Nibbana. Nibbana significa ese estado donde no queda rastro de las causas del sufrimiento y, por lo tanto, no queda rastro de sufrimiento. Si el conocimiento de tal estado permanece confinado meramente al nivel filosófico por nuestro pensamiento y reflexión solamente, entonces no conduce a nuestra verdadera felicidad. Por el mero hecho de saber y entender que la rasgulla (un plato dulce de leche) es dulce, nuestra boca no se llena de sabor a dulzura. Para ello, tenemos que mantener la rasgulla en nuestra lengua. Por el mero hecho de saber y entender que la leche es muy nutritiva, nuestro cuerpo no se nutre. Para ello tenemos que beber leche. Conocer y comprender son los pasos principales de nuestra felicidad. Pero si nos detenemos después de simplemente conocer y comprender y no ponemos las cosas conocidas y entendidas en nuestra vida, entonces el conocimiento y la comprensión se han desperdiciado. Entonces es sólo un juego intelectual, simplemente un ejercicio mental. Y esto es lo que seguimos haciendo. Pasamos toda nuestra vida en incertidumbres de doctrinas religiosas y filosóficas, debatiendo, cotilleando, refutando, elaborando, sugiriendo, entendiendo, escuchando, leyendo, escribiendo y hablando nosotros mismos y también involucrando a otros en ello y la parte desafortunada es que consideramos solo esto como nuestro éxito en la vida. Sentimos un tipo peculiar de satisfacción en el mero cumplimiento de nuestro afán hacia el Dhamma y el logro de la competencia en la expresión de este conocimiento adquirido simplemente a nivel intelectual en algún lenguaje embellecido. Consideramos esta autosatisfacción como el objetivo final de la vida. Verdaderamente, qué trampa dorada es esta que nos enredamos en ella tan fácilmente y considerando estos grilletes como adornos, comenzamos a sentirnos orgullosos de estos también.
Conocer el secreto del Dhamma no es un grillete, incluso entenderlo adecuadamente tampoco es una cadena, pero estar contento con esto tan solo es una cadena que se hace muy difícil obtener alivio de ella. Por lo tanto, el Buda, al enfatizar este punto en su primer discurso del Dhamma, dijo: “No solo he conocido y entendido la esencia del Dhamma, sino también su aspecto práctico, al practicarlo, he probado el fruto del Nibbana y he realizado la libertad absoluta del sufrimiento. Reconocí el logro de la incomparable iluminación suprema sólo después de que el verdadero conocimiento intuitivo absoluto con respecto a las cuatro Nobles Verdades se hubiera vuelto perfectamente claro para mí de tres maneras a través del conocimiento, la comprensión y la práctica” (por lo tanto, los doce modos).
Este es el profundo secreto del Dhamma-cakka- pavattana sutta, de que no nos contentamos solo con conocer y comprender las verdades absolutas simplemente a nivel intelectual, sino que nos damos cuenta de la verdad en el nivel real, experimentándola directamente a nuestro nivel personal, a través de la sabiduría experiencial (Bhavanamayi pañña) que conduce a la purificación de la mente y nuestro bienestar. ¿Qué es esta sabiduría experiencial?
Hay tres tipos de Pañña. El primero es la “sabiduría adquirida” la que hemos adquirido leyendo o escuchando. La segunda es la “sabiduría intelectual” que se obtiene reflexionando y la tercera es la “sabiduría experiencial” que se obtiene por la propia experiencia, práctica y conocimiento directo. Es cierto que los dos primeros tipos de sabiduría no son inútiles. ¿Cómo podemos poner en práctica cualquier conocimiento sin conocerlo y entenderlo lo suficiente? Entonces el beneficio real solamente viene a través de esta tercera sabiduría, que nos lleva a darnos cuenta del estado desprovisto de sufrimiento, purificando realmente la mente de las impurezas del deseo, la aversión, la ignorancia, la envidia, los celos, el ego, el miedo, la agonía que yacen en lo profundo de las profundidades de la mente. Sin darse cuenta de este estado, no hay liberación del sufrimiento, no hay libertad de la miseria.
El conocimiento de la teoría fue conocido como ‘Pariyatti Dhamma’ en Pali. Esto también es beneficioso solo para cierto punto, porque a través de este Pariyatti Dhamma, estamos motivados para ir hacia los aspectos prácticos del Dhamma, que es ‘Patipatti Dhamma’. Pero en realidad es sólo Patipatti Dhamma, los aspectos prácticos del Dhamma lo que nos lleva a ‘Pativedha Dhamma’, conduciendonos hasta la meta final del Nibbana que conduce al cese completo de nuestra miseria. Sin este Patipatti Dhamma, los enlaces de Pariyatti Dhamma y Pativedha Dhamma no estaran unidos. Una persona que adquiere plena competencia en Pariyatti Dhamma que es solo mero conocimiento teórico, no puede llegar hasta Pativedha Dhamma, no puede alcanzar la liberación. Por lo tanto, el aspecto práctico de Patipatti es el enlace de conexión absolutamente necesario para el logro de la meta.
Entonces, ¿qué es este Patipatti Dhamma? Este es el Noble Óctuple Sendero llamado por el Buda como el camino que conduce al cese de todo sufrimiento (Dukkha-Nirodha- Gamini-Patipada). Caminando sobre Patipada está Patipada Dhamma. Este Óctuple Sendero que comprende la comprensión correcta (samma ditthi), los pensamientos correctos (samma sankappa), el habla correcta (samma vaca), la acción correcta (samma kammanta), el sustento correcto (samma ajiva), el esfuerzo correcto (samma vayama), la conciencia correcta (samma sati) y la concentración correcta (samma Samadhi) está completamente cubierto por la Moralidad (sila), la Concentración (samadhi) y la Sabiduría (pañña), que solo tiene practicidad. Sin practicar individualmente, la moralidad, la concentración y la sabiduría ¿cómo podemos convertirnos en viajeros en este camino? Miles de veces podemos explicar este sano camino que conduce a la liberación del sufrimiento, miles de veces podemos describirlo, miles de veces lo sabemos, lo entendemos, pero sin dar ni un solo paso en este camino, ¿cómo se purificará nuestra mente? ¿Cómo se erradicará nuestro sufrimiento?
Una de las cualidades del Buda es “Vijjacaranasampanno”, lo que significa, que no solo era perfecto en teoría, sino que también era perfecto en la práctica y esta fue su perfección, fue la práctica lo que llevó a Bodhisatta Gautam a alcanzar la iluminación completa por sus propios esfuerzos (samma-sambuddho). “Predicó lo que practicó él mismo” fue la cualidad que lo hizo Tathagata venerado por todo el mundo. Toda la vida del Buda fue una vida de práctica. En primer lugar, él mismo caminó por este camino y luego enseñó a la gente este camino natural y fácil de meditación Vipassana, para que la gente pueda progresar en este camino adecuadamente.
Mientras hablamos sobre el primer discurso del Dhamma, del primer Maestro del Camino de la Vipassana, nuestra mente por sí misma, se mueve hacia toda esa tradición de Maestros de los últimos 2500 años, quienes preservaron para las generaciones futuras este aspecto práctico del Dhamma a través de sus vidas llenas de práctica. Nuestro más venerable Gurudev Sayagyi U Ba Khin, que fue una estrella iluminadora de esta activa meditación Dhamma, también aparece en esta larga cadena de Maestros que preservaron esta beneficiosa tradición. Con un profundo sentido de respeto y gratitud hacia toda la cadena de la tradición de Maestro a discípulo que se extiende desde el Buda hasta Sayagyi U Ba Khin, nutramos y alimentemos la tradición de Maestro a discípulo de una manera que sea apropiada para su dignidad. El éxito del día auspicioso de hoy radica en desarrollarnos como discípulos modelo del Buda, el primer Maestro más compasivo y el gran Maestro Vipassana de los tiempos actuales, Sayagyi U Ba Khin y hagamos del Dhamma una parte de nuestra vida, ¡como parte de nuestro hábito! En la víspera de Dhamma-cakka-pavattana purnima (día de luna llena) esta es una verdadera manera de rendir homenaje a los Maestros, esta es su verdadera reverencia y adoración. La felicidad de todos radica en caminar personalmente por este camino beneficioso del Dhamma. ¡El bienestar de todos radica solo en esto!
La felicidad de todos radica en caminar individualmente por este beneficioso camino del Dhamma.
¡El bienestar de todos radica solo en esto!
Fuente:
https://www.vridhamma.org/discourses/Dhamma-Cakka-The-Turning-of-the-Wheel-of-Dhamm