¡Un día extremadamente importante de mi vida!
Los incurables e insoportables dolores de cabeza por migraña, que habían sido una terrible maldición, ahora se convirtieron en una bendición para mí. Me uní al curso de meditación Vipassana de mi venerado maestro, Sayagyi U Ba Khin, durante diez días. Tenía serias dudas sobre el curso. Aun así, fui al curso y obtuve asombrosos beneficios. Esto es bien conocido.
Mi principal reserva sobre Vipassana era que era una técnica de meditación budista. ¿Y si me hiciera dejar mi religión hindú? ¿Y si me hiciera budista? ¡Seguramente me perdería y me degradaría si dejara mi religión! Aunque tenía devoción por el Buda, ¡no sentía nada más que desdén por sus enseñanzas! Incluso entonces me uní al curso porque Sayagyi me convenció de que en el curso de Vipassana no se enseñaría nada más que sīla (moralidad), samādhi (concentración de la mente) y paññā (sabiduría). ¿Cómo podría un hindú como yo o cualquier persona de cualquier religión objetar la moralidad, la concentración de la mente y la sabiduría?
Viviendo una vida de moralidad, desarrollando el dominio de la mente y purificándola mediante el desarrollo de la sabiduría, ¿cómo puede una persona razonable objetar estas tres enseñanzas? Quería deshacerme de mis impurezas mentales como la ira y el egoísmo que resultó en una vida llena de tensión y fue la causa principal de las migrañas. Además, la familia en la que nací y el ambiente en el que crecí dieron gran importancia al ideal de abstenerse de conductas malsanas, practicar la conducta moral y mantener la mente libre de negatividad. Por lo tanto, me tranquilizó hasta cierto punto cuando Sayagyi afirmó que esto es lo que enseñó el Buda y solo esto se enseñará en el curso de Vipassana, nada más. Aún así, persistieron algunas dudas. Decidí que practicaría solo sila, samādhi y paññā en el curso y no aceptaría nada más.
Pensé que era cierto que había cosas buenas en el Buddha Dhamma y por eso había sido aceptado y honrado en tantos países y por tanta gente. Pero todos los elementos buenos se habían extraído de nuestros textos védicos. Decidí alejarme del resto.
Al final de los diez días, vi que de acuerdo con la declaración de Sayagyi, en el curso no se enseñaba nada más que sila, samādhi y paññā. La afirmación de que esta técnica dio resultados aquí y ahora resultó ser cierta. La práctica de sólo diez días había comenzado a erradicar mis contaminaciones mentales. Mi tensión comenzó a disminuir y, como resultado, la migraña se curó. También me sentí aliviado para siempre de la miseria causada por las inyecciones de morfina y la necesidad de tomar pastillas para dormir. La práctica diaria de Vipassana debilitó mis impurezas mentales. Mi miseria comenzó a disminuir. No encontré ningún defecto en la técnica. Fue totalmente impecable. No pude ver ningún daño en la técnica. Fue verdaderamente benévolo.
En el primer curso en sí, mi búsqueda espiritual quedó plenamente satisfecha. Encontré la Vipassana tan pura que no sentí la necesidad de ir a ningún otro lugar en busca de otra técnica de meditación. Para desarrollarme en Vipassana, meditaba todos los días una hora por la mañana y por la noche y me inscribía al menos en un curso de diez días al año. A veces, me uní a un curso largo de un mes, lo que me dio una comprensión más profunda a nivel experiencial. Encontré la Vipassana muy racional y lógica, práctica y científica. No había lugar para creer ciegamente en él. No hubo insistencia en una creencia solo porque mi maestro lo había dicho o el Buda lo había dicho o estaba dado en el Tipiṭaka. Uno entendía la enseñanza a nivel intelectual, luego a nivel de experiencia, y solo entonces la aceptaba. No se acepta sin saber, sin comprender y sin experimentar.
El Arya Samaj me convirtió en un pensador racional y me mantuvo alejado de las creencias ciegas. Esto, en sí mismo, fue un gran beneficio. Vipassana fue más allá. Me liberó de los áridos argumentos filosóficos intelectuales y del frenesí de la devoción sentimental y me enseñó a experimentar la verdadera espiritualidad. Aceptando las verdades que realmente experimenté, progresé más y experimenté verdades más sutiles. Continué examinando si mis impurezas mentales se estaban debilitando o no. Me atrajo el énfasis de la enseñanza en la mejora real, en el presente. Comprendí que si el presente mejoraba, el futuro mejoraría automáticamente. Si esta vida mejora, la próxima vida mejorará automáticamente. También me quedó claro que yo era totalmente responsable de profanar mi mente. ¿Por qué alguna fuerza invisible externa contaminaría mi mente? De manera similar, solo yo tenía la responsabilidad de purificar mi mente. El maestro, con gran compasión, nos mostraría el camino. Pero tendría que caminar por el camino paso a paso. Me liberé de la ilusión de que alguien más me liberaría.
Esta técnica no me enseñó a desarrollar desprecio o aversión hacia dioses y diosas invisibles, pero me enseñó a desarrollar mettā para ellos. El sentimiento de “Apni mukti, apne hatha, apna parisrama, apna puruSartha – nuestra liberación está en nuestras propias manos; depende de nuestra propia diligencia y esfuerzos”, no resultó en egoísmo, sino que generó una conciencia humilde de mi propia responsabilidad. Me gustó esta autosuficiencia. Me llenó de éxtasis al recordar estas palabras de un poeta: “Svavalanbana ki eka jhalaka para nyauchavara Kubera ka koSa – renunciado es el tesoro de Kubera (el dios de la riqueza) por un atisbo de autodependencia”. Mi vida se transformó. Me sentí como si hubiera nacido de nuevo.
1954 fue el último año del primer Buddha sāsanā de 2500 años. En este año, entré en contacto con la Buddha sāsanā por primera vez cuando fui nombrado miembro del comité de organización de alimentos para proporcionar comida vegetariana durante el Chattha Sangayana. 1955 fue el primer año del segundo Buddha sāsanā. En este año, aprendí la meditación Vipassana. Parece que este primer año del segundo Buddha sāsanā fue el amanecer de mi buena fortuna. El último año del primer Buddha sāsanā fue el amanecer que señalaba este auspicioso amanecer. Los cincuenta años de este viaje por el Dhamma han hecho que mi vida sea significativa, exitosa. Me siento bendecido.
Que el resto de mi vida esté dedicada al Dhamma.
Caminante en el camino del Dhamma,
S.N. Goenka *