Por S.N. Goenka
Oh, mi mente!
Tanto tiempo ya pasó, pero su agitación no paró. Las brasas incandescentes de tu ira aun arden, latentes en tu interior. Oh, ignorante! Está constantemente en llamas, con este fuego de la ira, es atormentada por esa quemadura y sin embargo, cuán ignorante de eso estás.
Estás constantemente aumentando estas llamas de ira. Y eso sólo aumentará, a menos que encuentres, una manera de extinguir este fuego.
Alguien dijo correctamente:
“Sine sippam sine dhanam sine pabbatamaruham; Sine kamassa kodhassa ime panca sine sine.”
“La habilidad en un oficio o arte, se desarrolla gradualmente. La riqueza aumenta gradualmente. Una montaña es escalada gradualmente. Lujuria e ira, aumentan gradualmente. Todos estos cinco, sólo aumentan gradualmente. Como un fuego gradualmente, creciendo con combustible nuevo, del mismo modo, la ira crece gradualmente”
“Appo hutva bahu hoti vaddhate so akhantijo.”
– “La agitación genera ira, que crece de una pequeña llama a un fuego devastador.”
“Asangi bahupayaso tasma kodham na rocaye.”
– Su compañía causa mucho dolor. Qué persona sabia deseará tal ira destructiva y maligna? Asímismo, los tontos siempre la encienden, comprendiendo poco las consecuencias adversas.
“Anijanam yatha nava appamanabhara garu, Atibharam samadaya annave avasidati; Evameva naro papam thoka thokampi acinam, Atibharam samadaya niraye avasidati.”
“Tal como el navío sobrecargado de una mercadería, se hunde en el mar, así también, la persona tonta, se hunde en un estado deplorable, gradualmente sobrecargada de impurezas”
“Anupubbena medhavi thokathokam khane khane. Kammaro rajatasseva niddhame malamattano.”
– “Tal como el orfebre, meticulosamente, purifica la plata de la escoria, así también una persona sabia, con esfuerzo correcto, en todo momento, purifica la mente de la aversión, de la ira y del odio”
– Pero la mente tonta, en vez de reducir impurezas, gradualmente las intensifica y es atormentada en este fuego. Si este fuego interior quema o no al otro, ciertamente te quemaráa ti mismo.
“Katthasmim matthamanasmim pavako nama jayati; Tameva kattam dahati yasma so jayate gini.”
– “Así como el fuego producido al frotar dos varas de madera quema estas mismas varas, así también, el fuego de la ira producido por fricción interna te quemará a ti mismo.
– Ese fuego de ira, encendido interiormente por la fricción con alguna persona ignorante, no te torna ni un poco menos ignorante, pues aún te estás quemando en este mismo fuego.
“Evam mandassa posassa balassa avijanato; Sarambha jayate kodho sopi teneva dahyati.”
– “No importa debido a cuál persona ignorante el fuego haya sido encendido. El fuego quema. Si la otra persona quema o no, este fuego está ciertamente quemándote a ti mismo.
Qué importa si la otra persona es tonta o ignorante, un asceta o un sabio? Si la fricción es generada por varas de nim o de sándalo, el fuego causado quemará esas varas. El fuego quema. No importa si el combustible es carbón o petróleo, electricidad o gas. Entonces, la persona sabia permanece siempre atenta. Sea cual fuere la causa, el fuego no debe crecer.”
“La ofensa no provoca que el sabio ofenda de vuelta. El sabio sabe que la ira sólo alimenta más ira, tal como el petróleo despejado en fuego. Aquel que entiende el propio bienestar y el bienestar de los otros ni comienza un fuego con palabras ásperas ni alimenta un fuego con respuestas ásperas.”
“Entonces, una persona sabia nunca profiere palabras ásperas. Si así fuera, el oyente reaccionará con palabras ásperas. Y cada palabra cargada de ira generará sufrimiento. Quien profiera tales palabras siempre sufre.
“Yo kopaneyye na karoti kopam, na kujjhati sappuriso kadaci; Kuddhopi so navikaroti kopam, tam ve naram samanamahu loke.”
-“Los virtuosos nunca se quedan con ira. Ellos no se enojan, incluso cuando son provocados. O la ira nunca será expresada. Solamente una persona disciplinada y virtuosa de esta manera es un verdadero santo. Verdaderamente, para el sabio, la ira jamás es respuesta para cualquier situación.
“Alaso gihi kamabhogi na sadhu, asannato pabbajito na sadhu; Raja na sadhu anisammakari, yo pandito kodhano tam na sadhu.”
– “Es errado que un jefe de familia sea perezoso y esclavo de los placeres sensuales; para un recluso, que renunció a la vida de jefe de familia, ser descontrolado; para un rey, tomar decisiones precipitadas; para un estudioso, ser colérico. Una persona verdaderamente instruida nunca es esclava de la ira. Los sabios se protegen bien. Saben que su protección reposa en proteger a los otros. Al proteger a los otros, nos protegemos a nosotros mismos.”
“Attanam rakkhanto param rakkhati, param rakkhanto attanam rakkhati.”
“Al protegernos a nosotros mismos, protegemos a los otros; al proteger a los otros, nos protegemos a nosotros mismos. De hecho, aquel que no se entrega a la ira es alguien que nunca toma represalias con ira. Solamente tal persona puede protegerse a si misma y a los otros. Estos son los verdaderos virtuosos.”
“Ubhinna-mattham carati attano ca parassa ca; Param sankupitam natva yo sato upasammati.”
– “Al ver a otro con ira, el virtuoso permanece calmo. Esta es la sabiduría que trae bienestar para todos. Lidiar con el enrabiecido con ira solamente destruye a los dos.”
Mi mente tonta! El sendero del Dhamma en el cual caminas es el sendero de la tolerancia, el sendero de la paz, el sendero de la acetación, el sendero de la paciencia. Yo sé que tú, por ahora, no eres capaz de fruncir el ceño, tal como Buda haría, el Rei del Dhamma. Pero ciertamente podrás rapidamente dar fin a la ira, siempre que surja. El Bodhisatta, el futuro Buda, practicó eso vida tras vida.
“Uppajje me na mucceyya na me mucceyya jivato; Rajam va vipula vutthi khippameva nivaraye.”
“El Bodhisatta estaba consciente de que esa ira que surje será un grillete para toda vida. Así como la tempestad de arena que surge es rapidamente suprimida por un temporal, de la misma forma, la ira debe ser rapidamente subyugada. Esto fue lo que el Bodhissatta hizo.”
“Uppajji me na muccittha na me muccittha jivato; Rajam va vipula vutthi khippameva nivarayim.”
-“Esta ira que surge fracasó en mantenerme bajo su control. Por lo tanto, fue incapaz de esclavizarme por toda una vida. Así como la lluvia rapidamente suprime una tempestad de arena que surge, de la misma manera, subyugué igualmente la ira.”
“Yamhi jate na passati ajate sadhu passati; So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.”
-“Cuán perjudicial es esta ira! De esa manera, esto es bien comprendido, cuando la ira está ausente. Pues cuando la ira surge, toda razón es destruida. Incluso cuando esta ira destructiva surgió, no fui subyugado por ella. Ciertamente, la ira es el pasto de los tontos!”
“Yasmim ca jayamanamhi sadattham navabujjhati; So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.”
-“Surgió ira capaz de destruir toda la sabiduría de una ersona, al punto de tornarla incapaz inclusive de comprender el propio beneficio o su prejuicio. Aún así, esa ira tan destructiva no puede dominarme. Oh, ciertamente, la ira es el pasto de los tontos!”
“Yena jatena nandanti amitta dukkhamesino; So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.”
-“Cuando surge ira interiormente, mis enemigos quedan felices: ellos ven que planté las semillas de mi tristeza. Sin embargo, subyugué tal ira destructiva. No me consiguió esclavizar. Oh, ciertamente, la ira es el pasto de los tontos”
“Yenabhibhuto kusalam jahati parakkare, vipulam ca pi attham; Sa bhimaseno balava pamaddi kodho,maharaja na me amuccatha.”
“Aquello que nos domina y nos roba la prosperidad, aquello que destruyó a los grandes. Oh, gran rey! Esa ira temible y poderosa no puede capturarme. Me salvé de ser esclavizado por esta terrible ira destructiva. El futuro Buda, El joven Bodhisatta, se encantó con esta victoria.”
Oh, mi mente insana! Tú también deberías andar en el sendero sagrado del Iluminado. Restringe tu ira. No permitas que crezca ni te dejes por ella dominar, a fin de evitar que la animosidad lance su sombra sobre tu vida y la oscurezca. Libérate de sus garras, antes de que te vuelvas su esclavo para siempre. Deja que las dulces nubes de lluvia de amor y de compasión chorreen mettā en abundancia y dispersen las nubes cargadas de mala voluntad que surjan!
“So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.”
-“Esta ira destructiva, de hecho, surgió en mí, pero no puede desampararme, no puede dominarme. La ira es el pasto solamente de los tontos!”