Queridos miembros de nuestra familia del Dhamma.
Todos ustedes son estudiantes antiguos que desean establecerse en la Vipassana, progresar en el camino y disfrutar de los mejores frutos del Dhamma. Para progresar en el sendero del Dhamma es absolutamente esencial que practiques el Dhamma y para practicarlo es esencial que lo comprendas.
Si no practicas el Dhamma y simplemente desarrollas apego hacia él, tomándolo como un dogma, un culto o una religión organizada, entonces el Dhamma ya no será Dhamma para ti. Cuando comprendes el Dhamma en su verdadera naturaleza, en su esencia profunda, entonces la concha externa ya no tiene importancia.
Para comprender lo que es el Dhamma, tienes que comprender lo que es el sīla, y por qué debe ser practicado; tienes que comprender lo que es sammā-samādhi y por qué debe ser practicado este tipo de samādhi; tienes que comprender qué es el verdadero paññā y por qué debe ser practicado.
El Buda hizo que la gente comprendiera a nivel experiencial por qué debían observar el sīla y luego les dio la habilidad de realmente observarlo. Uno puede comprender a nivel intelectual: no debo hacer esto, es perjudicial. Debo hacer aquello, es provechoso. Y sin embargo en la vida diaria seguimos realizando acciones perjudiciales. Una de las escrituras ancestrales señala esto, diciendo:
Jānāmi dharmaṃ na ca me pravritti,
Jānāmi adharmaṃ na ca me nivritti.
Sé muy bien qué es el Dhamma y aún así no puedo practicarlo.
Sé muy bien qué es contrario al Dhamma y aún así no puedo abstenerme de ello.
Alguien que se transforma en Buda descubre una vía para que la gente se abstenga de las acciones perjudiciales. Hace que las personas se den cuenta qué es lo que realmente sucede cuando matas a alguien, robas, cometes adulterio o consumes alcohol o drogas.
Cuando vas profundamente hacia el interior, comienzas a comprender: No puedo matar a nadie a menos que genere negatividad en mi mente. Ira, odio, mala voluntad, animosidad, una u otra negatividad. Y también te das cuenta: Tan pronto como genero negatividad en mi mente, la naturaleza comienza a castigarme. Me vuelvo desdichado en ese mismo momento. Descubriendo esta verdad universal el Buda dijo:
Idha tappati, pecca tappati
Comienzas a sufrir ahora y continúas sufriendo en el futuro
La semilla de la acción perjudicial que has plantado te hace desdichado aquí y ahora, y luego crecerá y dará frutos muy amargos.
El Buda dio un ejemplo: Si tomas una cuerda y la tuerces repetidamente, la cuerda se apretará cada vez más. Cada vez que rompes el síla, tuerces nuevamente la cuerda y te vas tensando adentro, en lo profundo. La tendencia a reaccionar de una misma manera se vuelve un hábito, la tuerces una y otra vez; de este modo tu desdicha continúa creciendo. l dijo que lo más probable es que en el nivel superficial de la mente no sepas que estás creando tensión en el interior ¿Qué sucede para que no seas consciente de esto?
Si ves una brasa cubierta por una gruesa capa de ceniza, parece que el carbón no estuviese ardiendo, como si no hubiese fuego. De la misma manera, un noventa y nueve por ciento de tu mente está ardiendo y el uno por ciento de ella en la superficie, puede estar distraída disfrutando de este o aquel placer sensual. Porque no has visto dentro no sabes que estás ardiendo.
Cada vez que rompes el sīla lo justificas y en el nivel superficial te sientes perfectamente bien. Te dices a ti mismo: “Maté a esa persona porque es una mala persona”. O puedes decir: “¿Por qué esa persona habría de poseer aquello? ¿Qué hay de malo en que yo lo haya tomado? Ahora estoy feliz”. O puedes decir: “Tuve relaciones sexuales pero no hice daño a nadie, no fue una violación, ambos estuvimos de acuerdo ¿Qué hubo de malo en ello?”. O nuevamente dices: “Tomé solamente una pequeña copa de vino y no me intoxiqué ¿Qué hubo de malo en ello? Después de todo, cuando estoy en la sociedad y alguien me ofrece una copa de vino, aceptándola no estoy perturbando la paz y la armonía de la sociedad, estoy ayudándola. Todos están felices”.
Un Buda sonreiría y diría: “Gente insensata. Están felices con la capa de ceniza cubriendo la verdad. No saben que están ardiendo dentro en lo profundo y siguen arrojando petróleo a este ardor”. Cada vez que rompes cualquier síla le estás dando más y más petróleo a este fuego y te vuelves más y más desdichado.
Esto no puede ser comprendido a través de debates o discusiones. Sólo cuando profundizas puedes darte cuenta de que cada acción verbal o física que transgrede la ley de la naturaleza simultáneamente te causa daño a ti mismo.
Cuando profundizas, también puedes ver que tan pronto como comienzas a realizar acciones provechosas, ya sean físicas o verbales, el ardiente fuego interior se apaga y comienzas a sentirte en paz. El Buda dijo: Idha nandati, pecca nandati, katapuñño ubayattha nandati – Como estás cultivando un patrón habitual de la mente de generar paz, armonía y felicidad verdadera; este estado mental continúa. Todas las acciones, ya sean físicas o verbales, que sean realizadas con una mente pura como base, causarán felicidad. No la felicidad de la pequeña capa de ceniza cubriendo el carbón ardiente, sino felicidad en lo profundo de la mente.
Casa del Dhamma, California, EE.UU. 26 de agosto, 1989.
Extracto de “Para beneficio de muchos”, S.N. Goenka