Preguntas y Respuestas – 1ª edición Boletín Latino América
septiembre 2016
Reunión Anual, Dhamma Giri, Índia – 3 de marzo, 1989
¿Por qué hay segregación de sexos en los cursos?
Esto no sería necesario si estuviéramos trabajando con otro tipo de meditaciones que imponen una buena capa en la superficie de la mente, haciéndote olvidar todo lo que está profundamente dentro. Pero esta técnica es totalmente diferente. Desde el principio comienza una operación de la mente, sacando las impurezas del nivel más profundo. Cuando operas una herida, sólo pus saldrá de ella. ¿Cuál es el pus de la mente? El peor pus que tienes es la pasión sexual. Todo el loka en el que estás viviendo es llamado kamaloka, el loka en donde la pasión sexual es predominante. Incluso a nivel aparente, tu nacimiento es debido al contacto sexual de tus padres. La base de pasión sexual está profundamente dentro. Y si la pasión sexual sube a la superficie, se vuelve más fuerte en un hombre cuando está en contacto con una mujer. Cuando una mujer desarrolla pasión, ésta es fortalecida por el contacto con las vibraciones de un hombre. Y si mientras hacen esta operación se entremezclan, es peligroso. Te dañará. En vez de salir de tu pasión, existe toda posibilidad de que la multipliques. Así es que lo mejor es que se mantengan separados lo más posible.
Usted ha hablado a menudo acerca de nuestros roles y las relaciones entre los servidores del Dhamma, los directores y los profesores asistentes ¿Podría usted aclarar este tema una vez más?
Siempre estoy repitiendo lo mismo: si uno sirve al Dhamma esperando alguna ganancia material o esperando la sutil atracción de algún tipo de estatus o fama, uno no está preparado para ser profesor asistente, director o servidor del Dhamma.
Uno debe generar sólo amor y compasión por los demás y servirse motivado por un sentimiento de gratitud y el deseo de ayudarlos a salir de su desdicha, sin esperar nada a cambio. El puesto en el cual uno sirva no hace ninguna diferencia. Uno debe estar lo más libre de ego que sea posible.
Si tu servicio genera ego en tu mente, está contaminado. Cuando no puede ayudarte a ti, ¿cómo podría ayudar a otros? Una persona enferma no puede ayudar a otro enfermo. Asegúrate de que el Dhamma te haya comenzado a ayudar a ti y de que te estés liberando de tu ego. Entonces puedes comenzar a servir.
Cuando has comenzado a servir, si notas que estás continuamente tratando de hacer valer tus puntos
de vista, entonces debes comprender que en ese momento no estás preparado para servir. Es mejor que medites y salgas de tu egoísmo lo más que puedas, antes de continuar tu servicio. Si ésta comprensión se desarrolla a un nivel profundo, la relación entre los profesores asistentes, los servidores, los administradores y los directores será cordial; de otra manera no.
El Buda dijo que si alguien señala un defecto en ti, debes darle las gracias. Esa persona te está señalando un tesoro escondido, no sabes cuán útil es ese tesoro. Agradece a todo aquel que señale tus errores y examínate pensando: “Sí, muchas personas me han dicho que tengo este defecto así que seguramente lo tengo. Ahora no debo justificarlo, será mejor que lo examine y trate de deshacerme de él”.
Eso es lo mejor que puedes hacer.
Es difícil descubrir si uno realmente está cometiendo una falta o no porque la tendencia es justificar las propias acciones frente a uno mismo y frente a los demás; pero si notas que te irritas cuando las personas te critican, entonces sí, realmente hay algo errado en ti. Si no puedes soportar que alguien te critique, esto muestra que aún estás muy débil en el Dhamma.
El Buda quiso que viviésemos en cordialidad, sin peleas. Los hijos del Buda (Buddhaputra) y las hijas del Buda (Buddhaputri) nunca pelean, siempre tienen piyacakkhu, ojos llenos de amor. Sus relaciones son como khira odaka, leche y agua. Una vez combinadas, no pueden ser separadas. Todos aquellos que trabajan por el Dhamma deben ser como kh.ra odaka, leche y agua.
Independiente del tipo de servicio al Dhamma que estés haciendo, ante todo eres un meditador de Vipassana, así que trabaja para erradicar tu ego. Si haces esto, las relaciones se volverán cordiales automáticamente. Haz uso del Dhamma para tener buenas relaciones.
Organizar cursos de Vipassana requiere mucho dinero; tenemos que arreglar que haya
comida, cuartos de residencia, etc. ¿Existe alguna objeción para cobrar por los cursos?
¡Existe una gran objeción para cobrar! El Dhamma no es una mercancía que puede ser vendida. El Buda nunca vendió el Dhamma. Las personas iban donde él y él nunca les pedía nada para el mantenimiento de su Ashram. Nuestra tradición es contraria a hacer del Dhamma una mercancía en venta.
Inicialmente alguien puede decir: “Sólo cobraremos por los gastos que se generen”. Pero éstos comenzarán a aumentar tan pronto como comiences a cobrar por el alojamiento, la cuenta de la electricidad, la cuenta del agua, y luego por las necesidades del profesor: Este profesor tiene esta necesidad, y aquel profesor tiene aquella…continuará multiplicándose.
Repetidamente estoy escuchando que si cobráramos por los cursos la organización funcionaría adecuadamente, sin preocupaciones. Yo respondo: “En todas partes del mundo se están dando cursos en centros y fuera de centros, y ¿cómo funcionan? Los estudiantes dan dana. Cuando las personas encuentran que algo es beneficioso sienten deseos de dar, y eso no es como pagar un precio o la cuenta de un hotel. La compasión, la metta, la volición de ayudar a los demás surge y les inspira a dar.
Si comienzas a cobrar, aunque sea por los requerimientos mínimos de alojamiento y comida, crearás
una barrera para las personas más pobres que asisten. Algunas personas que vienen a los cursos son los únicos sostenedores de su familia, y cualquiera sea la cantidad que ganen a diario ayuda a su familia a recibir las dos comidas de ese día. Venir aquí por diez días es un enorme sacrificio. Si al final del curso quieres que esas personas además paguen por los gastos, estás creando una barrera que no les permitirá asistir.
Cobrar no sería Dhamma, no sería la enseñanza del Buda. El Dhamma no puede estar limitado a las
personas pudientes, es para todos los que sufren.
Si no pones esas barreras, el Dhamma se encargará de todo. ¿Ves cómo el Dhamma se está
difundiendo? Esto demuestra que sin cobrar el Dhamma crece, y crece sano. Así es como el Dhamma se mantiene puro. Muchas veces un veinticinco o incluso un cincuenta por ciento de las personas no dan nada y se van. ¿Y qué? ¿A quién le importa? El dinero llega y el Dhamma sigue fluyendo. Ésta es la manera adecuada de enseñar el Dhamma.
No recomiendo que se cobre por los cursos ni ahora ni en el futuro. Las generaciones venideras que
enseñen el Dhamma deben tener mucho cuidado de no caer en la trampa de mara. Mantente alerta, no te vuelvas una víctima de mara.
¿Cuán importante es mantener la pureza del sila en tierra del Dhamma? Si hay algunas transgresiones del sila en tierra del Dhamma, ¿es suficiente con decir “el Dhamma se encargará”?
El Dhamma no se encargará. El Dhamma sólo se encarga de aquellas personas que se encargan del
Dhamma. Si una persona no cuida el Dhamma, el Dhamma no cuidará de esa persona. Es absolutamente esencial que toda persona que viva en tierra del Dhamma proteja el Dhamma en su interior, y entonces el Dhamma comenzará a protegerlo. Si rompes tu sila en cualquier parte, está mal; serás castigado por la ley de la naturaleza. Pero cuando rompes tu sila en tierra del Dhamma, entonces el castigo que recibes es muy severo porque no sólo has roto el sila, sino que además has dañado la beneficiosa atmósfera de Dhamma a tu alrededor, perjudicando a tantas personas poniendo un obstáculo en la vía de su progreso.
En las palabras del Buda, Dhammo have rakkhati dhammacarim, aquel que vive una vida de Dhamma
está protegido por el Dhamma, no aquel que no ha cuidado el Dhamma. El Dhamma es como una espada de doble filo: para aquel que vive una vida de Dhamma, el Dhamma corta todos los obstáculos, todas las dificultades, todos los enemigos. Pero esta misma espada comenzará a cortar a aquel que no practica el Dhamma. Se debe ser muy cuidadoso. El Dhamma debe ser protegido en tierra del Dhamma.
Parece ser que muchos estudiantes no continúan meditando después de su primer curso, entonces parece que han desperdiciado la maravillosa oportunidad de haber entrado en contacto con el Dhamma puro. ¿Qué podemos hacer con respecto a esto?
Es una gran desgracia para alguien recibir una joya tan valiosa y luego no usarla por toda la vida. Pero ¿qué podemos hacer nosotros al respecto? Con toda la compasión y el amor le damos esta invaluable joya al estudiante. Depende del estudiante el hacer uso de ella, continuar practicando, desarrollándose en el Dhamma y obtener los mejores frutos del Dhamma. Nosotros sólo podemos seguir motivando a las personas.
Usted ha clarificado muchas veces la distinción entre el Dhamma y una secta. Por favor clarifíquelo nuevamente. Parece que el veneno del fundamentalismo sectario religioso está por destruir toda la civilización humana. ¿Puede prevenirse esto?
Sí, es nuestra labor el continuar explicando a las personas qué es el Dhamma y qué es el sectarismo. Es una desgracia que cuando el Dhamma surge en su forma pura, muy pronto se deteriora en una secta. Por lo que la diferencia entre ambos debe estar muy clara para ayudar a prevenir esta catástrofe en todo el mundo y especialmente en un país como la India, en donde hay tanta división sectaria y tanta lucha. Pero este problema existe en todas partes de una forma u otra.
Para alguien que practica Vipassana, se vuelve muy claro qué es el Dhamma: El Dhamma es la ley de la naturaleza. El Dhamma es siempre universal, la ley de la naturaleza es universal. Los asuntos sectarios no pueden ser universales. Son diferentes unos de otros. Para quienes practican Vipassana, se vuelve cada vez más y más claro: “Mira, en cuanto contamino mi mente, la naturaleza comienza a castigarme aquí y ahora.
No tengo que esperar hasta mi próxima vida para recibir el castigo. De forma similar, en cuanto purifico mi mente soy recompensado, y soy recompensado aquí y ahora. Ésta es la ley de la naturaleza, esto es Dhamma”.
Si realizamos cualquier acción pura (verbal, mental o física) entonces realmente estamos en el camino del Dhamma porque somos recompensados y comenzamos a ayudar a los demás. De modo contrario nos perjudicamos a nosotros mismos y a los demás. Esta distinción tan simple entre el Dhamma y una secta debe estar cada vez más clara. Para aquellos que meditan, se vuelve muy claro que un parámetro para medir si uno está realmente progresando en Vipassana o no, es si los apegos hacia creencias sectarias, creencias filosóficas, ritos y rituales sectarios, celebraciones religiosas sectarias, etc. se están disolviendo. Si el apego aún es muy fuerte puede que uno sienta: “Estoy progresando en Vipassana”, pero en realidad esta persona no está progresando en Vipassana. Si uno progresa en Vipassana, entonces de manera natural, sin ningún esfuerzo, los apegos se irán, porque uno habrá comenzado a comprender qué es el verdadero Dhamma universal.
Esto no se puede forzar en las personas. No podemos esperar que todo el mundo comience a practicar Vipassana. La verdadera solución llega cuando las personas comienzan a experimentar la ley de la naturaleza. Esto se volverá claro sólo a través de la práctica. Por nuestra parte, debemos continuar explicando a las personas qué es el Dhamma y qué es una secta y alentarlas a practicar y ver por sí mismas.
Algunas veces durante un curso por una u otra razón surgen conflictos entre los servidores del Dhamma ¿Cómo podemos hacer el mejor uso de nuestro servicio para confrontar nuestros propios egos y desarrollar humildad?
Cuando no eres capaz de mantener tu mente en calma, tranquila, llena de amor y compasión por los
demás, y surge la negatividad, es mejor que te retires del servicio. Puede que digas: “La falta no es mía, la otra persona es culpable”. Cualquiera sea la verdad, es tú falta el haber comenzado a generar negatividad.
Te has involucrado en conflictos con los demás, por lo que debes comprender que no estás preparado para servir en ese momento. Será mejor que medites. Siéntate y medita. No puedes servir a las personas cuando estás generando negatividad porque arrojarás la vibración de negatividad hacia ellos.
Si piensas que hay una falta en algún otro servidor, con cortesía y humildad preséntale tu punto de vista. Con calma explícale tus preocupaciones y sinceramente intenta comprender el punto de vista de la otra persona. Si esta persona no cambia, después de un tiempo nuevamente te puedes acercar con cortesía y humildad y explicar tu preocupación. Quizás la otra persona aún no está de acuerdo, pero yo diría que explicar tu punto de vista dos veces es suficiente. En casos muy excepcionales puedes discutir el problema una tercera vez, pero nunca más que eso. Si no, por más correcto que pueda ser tu punto de vista, plantear más de tres veces el mismo asunto demuestra que has desarrollado una tremenda cantidad de apego; quieres que las cosas sucedan según tu entendimiento. Esto es incorrecto. Explica tu preocupación una, dos o como máximo tres veces, y si aún no hay ningún cambio, con cortesía dile a la otra persona: “Bueno, éste es mi entendimiento. Ahora llevemos el asunto a alguien más antiguo”.
Pero antes de presentar el caso a alguien más, primero convérsalo con la persona con la que tienes una diferencia de opinión. Sólo después puedes informar a alguien más antiguo, ya sea un antiguo estudiante, un profesor asistente, un profesor asistente senior, el profesor de área o el Profesor. Recuerda que primero debes discutir el problema con la persona en cuestión. Si trabajas de esta manera no habrá acción verbal perjudicial; de otro modo habrá chismes, lo que es incorrecto.
Si nada sucede y la persona no enmienda su conducta, no tengas aversión hacia ella, ten aún más compasión. Siempre examínate a ti mismo. Si te sientes agitado porque algo que quieres no está siendo hecho, está claro que tu ego es fuerte y que tu apego hacia el ego es predominante.